Umbanda: Uma Religião Brasileira
Umbanda: Entrelaçando Origens, Ritos e Cultura no Brasil
A Umbanda é uma religião genuinamente brasileira, surgida no início do século XX. Ela combina elementos de várias tradições religiosas, incluindo o catolicismo, o espiritismo kardecista, as religiões afro-brasileiras e o esoterismo. A história da A Umbanda é marcada pela figura de Zélio Fernandino de Moraes, que em 1908, após uma experiência espiritual, fundou a primeira tenda de Umbanda, a Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, em Niterói, Rio de Janeiro. A partir de então, a Umbanda começou a se espalhar pelo Brasil, adquirindo características regionais distintas.
Ritos
Os ritos umbandistas são variados e ricos em simbolismo. Eles incluem a realização de giras, que são sessões de culto onde os médiuns incorporam entidades espirituais, como pretos-velhos, caboclos e crianças, para prestar atendimento espiritual aos consulentes. Os rituais relacionados aos pretos-velhos incluem rezas e cantigas específicas, com oferendas simples como café e fumo, simbolizando sabedoria e humildade. As giras de caboclos envolvem cantos, danças e oferendas de frutas e ervas, destacando a conexão com a natureza e a força. As giras de crianças (erês) são marcadas por brincadeiras, doces e balas, simbolizando a pureza e a alegria. Todos esses rituais são sempre acompanhados pelo som dos atabaques, que são tambores tradicionais.
Símbolos
Os símbolos na Umbanda são muitos e diversos. Entre os mais comuns estão o ponto riscado, que é um desenho simbólico feito no chão pelos médiuns para invocar e identificar os espíritos. Outros símbolos importantes incluem:
Guias (colares de contas):
Branca: Representa Oxalá.
Azul claro: Associada a Iemanjá.
Azul escuro: Representa Ogum.
Amarela: Ligada a Oxum.
Vermelha: Simboliza Iansã.
Marrom e vermelha: Ligada a Xangô.
Preta e branca: Representa Omulu/Obaluaiê.
Verde: Associada a Ossain.
Branca e preta com vermelha: Exu e Pombagira.
Velas e sua representação:
Branca: Paz, harmonia e Oxalá.
Azul: Calma, serenidade e Iemanjá.
Vermelha: Força, coragem e Iansã.
Amarela: Prosperidade e Oxum.
Verde: Saúde e Ossain.
Preta: Transformação e Omulu/Obaluaiê.
Marrom: Justiça e Xangô.
Imagens dos santos católicos e suas relações com a Umbanda:
Nossa Senhora da Conceição: Representa Iemanjá.
São Jorge: Associado a Ogum.
São Sebastião: Ligado a Oxóssi.
São Jerônimo: Representa Xangô.
Nossa Senhora Aparecida: Associada a Oxum.
São Lázaro: Representa Omulu/Obaluaiê.
Santa Bárbara: Ligada a Iansã.
São Miguel Arcanjo: Representa Oxalá.
Elementos:
Fogo: Representa a purificação e transformação, utilizado em velas e defumações.
Terra: Símbolo de estabilidade e força, representada pelas ervas e oferendas.
Água: Elemento de limpeza e renovação, usado em banhos de ervas e oferendas a Iemanjá.
Ar: Representa a comunicação e a liberdade, presente nas rezas e cantos.
Os instrumentos musicais, como o atabaque, são essenciais nos rituais, marcando o ritmo das giras e invocando a presença dos espíritos.
Os atabaques são instrumentos musicais essenciais nos rituais umbandistas. Eles são tambores tradicionais, geralmente feitos de madeira e couro, e são tocados com as mãos ou com baquetas. Na Umbanda, existem três tipos principais de atabaques: rum, rumpi e le. Cada um tem um tamanho e um som específico, e juntos, eles criam o ritmo que guia as cerimônias.
Função dos Atabaques
Os atabaques têm várias funções nos rituais umbandistas:
Ritmo: Eles marcam o compasso das giras, ajudando a manter a cadência das danças e dos movimentos dos médiuns.
Invocação: Os toques específicos dos atabaques servem para invocar e agradar os Orixás e entidades espirituais.
Energia: O som dos atabaques é considerado uma forma de energia que facilita a incorporação dos espíritos nos médiuns.
Músicas na Umbanda
As músicas na Umbanda, chamadas pontos cantados, têm origem em diversas tradições, incluindo as religiões afro-brasileiras, indígenas e o catolicismo. Os pontos são cantados em português e, às vezes, em línguas africanas, e são acompanhados pelo som dos atabaques.
Propósito dos Pontos Cantados
Os pontos cantados têm várias funções nos rituais umbandistas:
Invocação: Ajudam a invocar os Orixás e entidades espirituais.
Louvor: São usados para louvar e agradecer às entidades.
Proteção: Pontos específicos são cantados para pedir proteção e afastar energias negativas.
Orientação: Guiam o trabalho dos médiuns durante as giras.
Cerimônias Umbandistas e Atabaques
Embora os atabaques sejam fundamentais na maioria das cerimônias umbandistas, há algumas exceções. Em certas giras e rituais mais introspectivos, como sessões de desenvolvimento mediúnico ou consultas individuais, os atabaques podem não ser utilizados. No entanto, em giras de Orixás, caboclos, pretos-velhos e outras entidades, os atabaques são quase sempre presentes, pois sua ausência seria sentida na energia e no ritmo da cerimônia.
Portanto, os atabaques e os pontos cantados são elementos indispensáveis para a maioria das práticas umbandistas, desempenhando papéis essenciais na condução e na eficácia dos rituais.
Orixás na Umbanda
Guia Completo sobre Divindades, Ritos e Simbolismo.
Os Orixás são divindades da Umbanda, cada um associado a forças da natureza e aspectos da vida humana.
Orixás na Umbanda
Oxalá
Quem é: Orixá associado à criação e à paz, considerado o pai de todos os Orixás.
Poderes: Paz, harmonia, sabedoria e criação.
Origem: Mitologia Yorubá.
Dia que se comemora e rituais deste dia: Sexta-feira; rituais incluem oferendas de flores brancas, velas brancas e rezas.
Local dos cultos: Terreiro de Umbanda.
O que pode ser pedido: Paz, harmonia, saúde e proteção.
Características dos filhos de Oxalá: Calmos, pacíficos, pacientes e sábios.
Iemanjá
Quem é: Rainha do mar e mãe de todos, protetora das famílias.
Poderes: Fertilidade, maternidade, proteção e cura.
Origem: Mitologia Yorubá.
Dia que se comemora e rituais deste dia: 2 de fevereiro; oferendas de flores, perfumes, velas azuis e comidas típicas lançadas ao mar.
Local dos cultos: Praias e terreiros de Umbanda.
O que pode ser pedido: Proteção familiar, fertilidade, amor e saúde.
Características dos filhos de Iemanjá: Carinhosos, protetores, maternais e emotivos.
Ogum
Quem é: Orixá guerreiro e protetor, senhor das estradas e dos caminhos.
Poderes: Força, coragem, proteção e justiça.
Origem: Mitologia Yorubá.
Dia que se comemora e rituais deste dia: Terça-feira; oferendas de velas vermelhas e verdes, flores e comidas típicas.
Local dos cultos: Terreiros de Umbanda.
O que pode ser pedido: Proteção, coragem, força e vitória nas batalhas da vida.
Características dos filhos de Ogum: Corajosos, determinados, líderes naturais e protetores.
Xangô
Quem é: Orixá da justiça e do trovão, senhor das pedreiras.
Poderes: Justiça, equilíbrio, poder e sabedoria.
Origem: Mitologia Yorubá.
Dia que se comemora e rituais deste dia: Quarta-feira; oferendas de velas vermelhas e marrons, pedras e comidas típicas.
Local dos cultos: Terreiros de Umbanda e pedreiras.
O que pode ser pedido: Justiça, equilíbrio, proteção e sabedoria.
Características dos filhos de Xangô: Justos, líderes, equilibrados e fortes.
Oxum
Quem é: Deusa do amor e da fertilidade, senhora das águas doces.
Poderes: Amor, beleza, fertilidade e riqueza.
Origem: Mitologia Yorubá.
Dia que se comemora e rituais deste dia: Sábado; oferendas de velas amarelas, flores, mel e objetos dourados.
Local dos cultos: Rios e terreiros de Umbanda.
O que pode ser pedido: Amor, fertilidade, prosperidade e beleza.
Características dos filhos de Oxum: Amorosos, vaidosos, sensíveis e generosos.
Iansã
Quem é: Senhora dos ventos e tempestades, guerreira feroz.
Poderes: Ventos, tempestades, paixão e mudança.
Origem: Mitologia Yorubá.
Dia que se comemora e rituais deste dia: Quarta-feira; oferendas de velas vermelhas, flores e comidas típicas.
Local dos cultos: Terreiros de Umbanda.
O que pode ser pedido: Coragem, proteção, mudanças e paixão.
Características dos filhos de Iansã: Impetuosos, apaixonados, corajosos e independentes.
Omulu/Obaluaiê
Quem é: Orixá da doença e da cura, senhor das almas.
Poderes: Cura, transformação, proteção contra doenças.
Origem: Mitologia Yorubá.
Dia que se comemora e rituais deste dia: Segunda-feira; oferendas de velas pretas e brancas, pipoca e comidas típicas.
Local dos cultos: Terreiros de Umbanda.
O que pode ser pedido: Cura, proteção contra doenças, transformação.
Características dos filhos de Omulu/Obaluaiê: Resilientes, introspectivos, curadores e sábios.
Elegbara
Quem é: Divindade da comunicação, mensageiro dos Orixás.
Poderes: Comunicação, mediação, abertura de caminhos.
Origem: Mitologia Yorubá.
Dia que se comemora e rituais deste dia: Segunda-feira; oferendas de velas vermelhas e pretas, bebidas e comidas típicas.
Local dos cultos: Encruzilhadas e terreiros de Umbanda.
O que pode ser pedido: Comunicação, abertura de caminhos, proteção.
Características dos filhos de Elegbara: Comunicativos, inteligentes, adaptáveis e mediadores.
Exu
Quem é: Guardião dos caminhos, responsável pela comunicação entre o mundo espiritual e o material.
Poderes: Proteção, abertura de caminhos, transformação.
Origem: Mitologia Yorubá.
Dia que se comemora e rituais deste dia: Segunda-feira; oferendas de velas vermelhas e pretas, bebidas e comidas típicas.
Local dos cultos: Encruzilhadas e terreiros de Umbanda.
O que pode ser pedido: Proteção, abertura de caminhos, transformação.
Características dos filhos de Exu: Adaptáveis, astutos, comunicativos e corajosos.
Pomba Gira
Quem é: Entidade feminina, guardiã dos caminhos e protetora das mulheres.
Poderes: Amor, proteção, abertura de caminhos.
Origem: Religiões afro-brasileiras.
Dia que se comemora e rituais deste dia: Segunda-feira; oferendas de velas vermelhas e pretas, bebidas, perfumes e flores.
Local dos cultos: Encruzilhadas e terreiros de Umbanda.
O que pode ser pedido: Amor, proteção, abertura de caminhos, autoestima.
Características dos filhos de Pomba Gira: Sedutores, confiantes, fortes e independentes.
Obá
Quem é: Orixá guerreira, senhora das águas revoltas e da força feminina.
Poderes: Força, coragem, proteção.
Origem: Mitologia Yorubá.
Dia que se comemora e rituais deste dia: Quarta-feira; oferendas de velas vermelhas e brancas, comidas típicas e flores.
Local dos cultos: Terreiros de Umbanda e rios.
O que pode ser pedido: Força, coragem, proteção, justiça.
Características dos filhos de Obá: Determinados, corajosos, justos e protetores.
Oxumaré
Quem é: Orixá da riqueza, prosperidade e da continuidade da vida.
Poderes: Riqueza, prosperidade, transformação.
Origem: Mitologia Yorubá.
Dia que se comemora e rituais deste dia: Terça-feira; oferendas de velas verdes e amarelas, frutas e comidas típicas.
Local dos cultos: Terreiros de Umbanda.
O que pode ser pedido: Prosperidade, riqueza, transformação, continuidade.
Características dos filhos de Oxumaré: Adaptáveis, dinâmicos, prósperos e transformadores.
Esses Orixás e entidades formam um panteão rico e diversificado na Umbanda, cada um desempenhando um papel vital na vida dos praticantes e na condução dos rituais. Cada filho de Orixá possui características específicas que refletem a energia de seu Orixá, manifestando-se em suas personalidades e vidas cotidianas.
Panteão
Além dos Orixás, a Umbanda cultua entidades como os pretos-velhos, caboclos e crianças. Essas entidades desempenham papéis importantes nos rituais e simbolizam diferentes aspectos da espiritualidade e da vida humana. Aqui está a lista completa:
Pretos-Velhos
Quem são: Espíritos de antigos escravos africanos que viveram no Brasil.
O que simbolizam: Sabedoria, humildade, paciência e experiência.
Elementos: Terra (representam a conexão com a ancestralidade e a sabedoria que vem da experiência).
Força: Fornecem conselhos sábios, ajudam na cura espiritual e emocional, e oferecem orientação paciente e compreensiva.
Caboclos
Quem são: Espíritos de indígenas brasileiros.
O que simbolizam: Força, coragem, conexão com a natureza e a sabedoria das florestas.
Elementos: Terra e Ar (representam a conexão com a natureza e a liberdade dos ventos).
Força: Oferecem proteção, força, coragem e orientação espiritual, além de ajudar na cura através das ervas e da sabedoria ancestral.
Crianças (Erês)
Quem são: Espíritos infantis.
O que simbolizam: Pureza, alegria, inocência e espontaneidade.
Elementos: Água (representam a pureza e a fluidez da infância).
Força: Trazem alegria, leveza, renovação e uma visão descomplicada da vida. Ajudam a curar traumas emocionais e a revitalizar a energia dos consulentes.
Exus
Quem são: Guardiões dos caminhos e intermediários entre o mundo espiritual e o material.
O que simbolizam: Transformação, comunicação, proteção e justiça.
Elementos: Fogo e Terra (representam a transformação e a estabilidade).
Força: Ajudam a abrir caminhos, afastar energias negativas, proteger e equilibrar as forças espirituais.
Pomba Giras
Quem são: Entidades femininas, muitas vezes associadas a espíritos de mulheres que viveram vidas intensas e passionais.
O que simbolizam: Sedução, força feminina, proteção e liberdade.
Elementos: Fogo (representam a paixão e a intensidade).
Força: Ajudam em questões de amor, autoestima, proteção e abertura de caminhos, especialmente relacionados a aspectos emocionais e pessoais.
Boiadeiros
Quem são: Espíritos de vaqueiros e trabalhadores rurais.
O que simbolizam: Trabalho árduo, coragem, determinação e ligação com a terra.
Elementos: Terra (representam a conexão com o trabalho e a vida no campo).
Força: Proporcionam força, determinação e proteção, ajudando a superar obstáculos e desafios.
Marinheiros
Quem são: Espíritos de trabalhadores do mar, como pescadores e marinheiros.
O que simbolizam: Liberdade, aventura, proteção e superação.
Elementos: Água (representam a fluidez e a imprevisibilidade do mar).
Força: Ajudam a navegar pelas dificuldades da vida, proporcionando proteção, coragem e clareza emocional.
Ciganos
Quem são: Espíritos de ancestrais ciganos, conhecidos por sua vida nômade e sabedoria esotérica.
O que simbolizam: Liberdade, mistério, alegria, intuição e prosperidade.
Elementos: Ar e Fogo (representam a liberdade dos ventos e a paixão pelo desconhecido).
Força: Proporcionam proteção, intuição, orientação em questões financeiras e emocionais, além de trazer alegria e renovação. Ajudam a despertar a sabedoria interior e a conexão com o mistério e a magia da vida.
Baianos
Quem são: Espíritos de pessoas que viveram na Bahia, representando a cultura nordestina.
O que simbolizam: Alegria, força, resistência e sabedoria popular.
Elementos: Terra (representam a conexão com as raízes e a cultura local).
Força: Oferecem proteção, alegria, conselhos práticos e ajudam a superar dificuldades com bom humor e resiliência.
Malandros
Quem são: Espíritos de pessoas que viveram no Rio de Janeiro, conhecidos por sua astúcia e estilo de vida boêmio.
O que simbolizam: Esperteza, liberdade, resistência e proteção.
Elementos: Ar (representam a habilidade de se adaptar e superar adversidades).
Força: Proporcionam proteção, ajudam a abrir caminhos e oferecem conselhos para superar dificuldades com inteligência e criatividade.
Sereias
Quem são: Espíritos associados ao mar, semelhantes às Iemanjás, mas com características específicas.
O que simbolizam: Beleza, mistério, sedução e profundidade emocional.
Elementos: Água (representam a profundidade e o mistério do mar).
Força: Ajudam em questões emocionais, oferecendo cura e orientação, além de trazer beleza e harmonia para a vida dos consulentes.
Orientais
Quem são: Espíritos associados à sabedoria e cultura oriental.
O que simbolizam: Sabedoria, equilíbrio, disciplina e serenidade.
Elementos: Ar e Água (representam a fluidez e a calma).
Força: Proporcionam orientação espiritual, equilíbrio emocional e ajudam na busca pela sabedoria e serenidade.
Médicos do Espaço
Quem são: Espíritos de médicos desencarnados que trabalham na cura espiritual.
O que simbolizam: Cura, conhecimento científico e espiritual, dedicação e compaixão.
Elementos: Terra e Água (representam a base sólida do conhecimento e a fluidez do processo de cura).
Força: Ajudam na cura de doenças físicas e espirituais, oferecendo tratamento espiritual e orientação médica através dos médiuns.
Com essa lista adicional, temos uma visão ainda mais abrangente das diversas entidades cultuadas na Umbanda, cada uma contribuindo com suas características únicas e energias específicas para o equilíbrio e crescimento espiritual dos praticantes.
Crenças e Práticas
A Umbanda acredita na reencarnação e na lei do karma, que prega que nossas ações têm consequências que se refletem em nossas vidas futuras. A prática da caridade é central na religião, manifestando-se através do atendimento espiritual gratuito oferecido nos terreiros. A comunicação com os espíritos é uma prática comum, visando a orientação e o auxílio dos fiéis.
Explicação da Comunicação com os Espíritos
A comunicação com os espíritos na Umbanda se dá principalmente através da mediunidade, que é a capacidade de uma pessoa servir como intermediário entre o mundo espiritual e o mundo material. Esse processo é explicado da seguinte maneira:
Mediunidade
O que é: A mediunidade é a habilidade de perceber e interagir com o mundo espiritual. Os médiuns são pessoas que têm essa sensibilidade ampliada e podem servir como canais para a comunicação dos espíritos.
Tipos de mediunidade: Na Umbanda, existem vários tipos de mediunidade, incluindo a incorporação, onde o espírito se manifesta diretamente através do médium; a psicofonia, onde o espírito fala através do médium; e a psicografia, onde o espírito escreve através do médium.
Processo de Comunicação
Preparação do Terreiro: Antes das giras, o terreiro é preparado com a limpeza espiritual do espaço, defumações, e a disposição dos elementos de culto, como velas, guias e atabaques.
Início da Gira: Os atabaques começam a tocar e os pontos cantados (músicas ritualísticas) são entoados para criar uma atmosfera propícia para a comunicação espiritual.
Incorporação: Os médiuns entram em estado de concentração e, através dos pontos cantados e do ritmo dos atabaques, permitem que os espíritos se aproximem e se manifestem. Cada entidade tem seu próprio ponto cantado, que facilita sua incorporação.
Manifestação dos Espíritos: Uma vez incorporados, os espíritos (pretos-velhos, caboclos, crianças etc.) começam a interagir com os consulentes, oferecendo conselhos, curas e orientações. A comunicação pode ser verbal, através de falas diretas, ou através de gestos e passes energéticos.
Desincorporação: Ao final da gira, os espíritos se despedem e deixam os corpos dos médiuns, que retornam ao seu estado normal. A gira é encerrada com agradecimentos e encerramentos apropriados, como rezas e pontos de fechamento.
Propósitos da Comunicação
Orientação: Oferecer conselhos e orientações para os problemas e desafios enfrentados pelos consulentes.
Cura: Realizar tratamentos espirituais e energéticos para aliviar doenças físicas, emocionais e espirituais.
Proteção: Proteger os consulentes contra influências negativas e energias nocivas.
Evolução Espiritual: Ajudar os praticantes e consulentes a compreenderem melhor suas vidas, suas missões e suas trajetórias espirituais.
A comunicação com os espíritos na Umbanda é, portanto, uma prática profundamente enraizada na espiritualidade e na tradição, servindo como um meio poderoso de auxílio e orientação para todos que buscam conforto e respostas nos terreiros.
Organização: Espaço Físico, Hierarquia
Os terreiros de Umbanda são os espaços físicos onde ocorrem os rituais. Cada terreiro é conduzido por um dirigente espiritual, que pode ser um Pai ou Mãe de Santo. A hierarquia no terreiro geralmente inclui médiuns iniciados, cambonos (assistentes) e ogãs (responsáveis pelo toque dos atabaques). A organização interna pode variar, mas todos têm o propósito comum de servir a comunidade e praticar a caridade.
Hino da Umbanda
O Hino da Umbanda é um canto de exaltação à religião e seus princípios. Ele é cantado em diversas ocasiões, principalmente em datas comemorativas e rituais importantes. A letra exalta a paz, a caridade e a fraternidade, valores fundamentais da Umbanda.
"Refletiu a luz divina, Com todo o seu esplendor, Vem do reino de Oxalá, Onde há paz e amor. Luz que refletiu na Terra, Luz que refletiu no mar, Luz que veio de Aruanda, Para todos iluminar. A Umbanda é paz e amor, É um mundo cheio de luz, É a força que nos dá vida, E a grandeza nos conduz. Avante, filhos de fé, Como nossa lei não há, Levando ao mundo inteiro, A bandeira de Oxalá!"
Liberdade de Manifestação da Fé
A Umbanda, como qualquer outra religião, preza pela liberdade de manifestação da fé. No Brasil, a Constituição Federal assegura a liberdade religiosa, permitindo que cada indivíduo pratique sua religião livremente e sem discriminação. A Umbanda, com sua diversidade de cultos e crenças, é um exemplo vivo da rica herança cultural e espiritual do Brasil, promovendo a tolerância e o respeito entre diferentes tradições religiosas.
A Umbanda é uma religião que sintetiza a pluralidade cultural do Brasil, promovendo a integração de diferentes crenças e práticas. Nascida da fusão de elementos do catolicismo, espiritismo kardecista, religiões afro-brasileiras, tradições indígenas e esoterismo, a Umbanda é um verdadeiro reflexo da diversidade cultural e espiritual do país. Com suas raízes históricas que remontam ao século XVII e às práticas dos escravizados africanos, a Umbanda se desenvolveu e se adaptou ao longo do tempo, incorporando novos elementos e expandindo sua influência.
Os ritos umbandistas são variados e ricos em simbolismo, incluindo giras, onde médiuns incorporam entidades espirituais como pretos-velhos, caboclos e crianças, para prestar atendimento espiritual aos consulentes. Esses rituais envolvem rezas, cantos, danças e oferendas, sempre acompanhados pelo som dos atabaques. Esses instrumentos, junto com os pontos cantados, são essenciais para a invocação e interação com os espíritos.
Os símbolos da Umbanda, como as guias, velas, imagens de santos e os pontos riscados, desempenham um papel crucial na prática religiosa, representando diferentes Orixás e entidades. Cada Orixá, como Oxalá, Iemanjá, Ogum, Xangô, Oxum, Iansã, Omulu/Obaluaiê, Elegbara, Exu, Pomba Gira, Obá e Oxumaré, possui suas próprias características, elementos associados e dias de culto específicos, refletindo aspectos da natureza e da vida humana.
Além dos Orixás, a Umbanda cultua uma vasta gama de entidades como os pretos-velhos, que simbolizam sabedoria e humildade; caboclos, que representam força e conexão com a natureza; crianças (erês), que trazem pureza e alegria; exus, que atuam como guardiões dos caminhos; pomba giras, ciganos, baianos, malandros, sereias, orientais e médicos do espaço, cada uma com suas próprias simbologias, elementos e forças.
A crença na reencarnação e na lei do karma é central na Umbanda, assim como a prática da caridade, manifestada através do atendimento espiritual gratuito oferecido nos terreiros. A comunicação com os espíritos, facilitada pela mediunidade, permite a orientação, cura e proteção dos fiéis, proporcionando um caminho de evolução espiritual.
A organização dos terreiros, com seus espaços físicos específicos como o gongá e a casa de exu, e a hierarquia que inclui pais e mães de santo, médiuns, cambonos e ogãs, garante a estrutura e a condução adequada dos rituais e atendimentos.
O Hino da Umbanda, exaltando a paz, a caridade e a fraternidade, é um símbolo de união e identidade para os praticantes. A liberdade de manifestação da fé, assegurada pela Constituição Federal do Brasil, permite que a Umbanda floresça e continue a enriquecer a vida de milhões de brasileiros, promovendo a tolerância religiosa e o respeito mútuo.
A Umbanda, com seus ritos, símbolos e ensinamentos, oferece aos seus seguidores um caminho de espiritualidade, caridade e conexão com o divino, representando uma integração harmoniosa das diferentes influências culturais e espirituais que compõem o Brasil. É uma religião que, através da prática da caridade e da busca pelo bem comum, contribui significativamente para a construção de uma sociedade mais justa e fraterna.